Dos artículos sobre Religiosidad

¿Es que Dios quiere prevenir la maldad, pero no es capaz? Entonces sería impotente. ¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces sería malévolo. ¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De donde surge entonces la maldad? ¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? ¿Entonces por qué llamarlo Dios?Diálogos sobre la religión natural (1779), David Hume

La paradoja de la existencia del mal si hay Dios sigue sin resolverse

Libre albedrío, razones incomprensibles o karma, algunos de los intentos de adaptación

El problema del mal en el mundo considerando que hay un Dios supuestamente omnipotente y benevolente resulta difícil de afrontar. La paradoja es antiquísima pero, en la actualidad, ha sido revisada en algunos medios especializados. Los creyentes buscan ahora sus respuestas en la ciencia, en las inabarcables razones del Creador o en el karma, por ejemplo. Sin embargo, siguen sin encontrar una solución que convenza a los no creyentes y los sustraiga a su pesimismo laico: para ellos, las evidencias del inmenso dolor del ser humano, e incluso de los animales de la Tierra, no dejan lugar a dudas. Por Yaiza Martínez.
El problema del mal o Paradoja de Epicuro consiste, para la filosofía de la religión, en la contradicción que surge al combinar la existencia del mal y del sufrimiento en el mundo con la existencia de un Dios omnisciente, omnipresente, omnipotente y omnibenevolente.

Es decir, que el problema del mal emana de la suposición de que un Dios omnisciente y todopoderoso debería ser capaz de arreglar el mundo según sus intenciones. Como el mal y el sufrimiento existen, puede parecer que Dios quiere o permite que existan, por lo que no sería perfectamente bueno, o no sería omnisciente porque no se percata de todo el sufrimiento del mundo, o no es todopoderoso ya que no puede arreglar el mundo para eliminar de raíz el mal.

En los últimos meses diversos artículos en distintos medios se ocuparon de los enfoques de este problema. Por un lado, como ya publicamos en Tendencias21, en la revista The Global Spiral apareció un artículo firmado por el teólogo Arthur Gianelli en el que éste proponía generar una nueva teodicea (una explicación de Dios) que estuviese basada en los postulados de la ciencia contemporánea, y que, desde ellos, permitiera comprender la existencia del mal en el mundo.

Por ejemplo, señala Gianelli, dado que la ciencia nos dice que el universo está compuesto por infinitas posibilidades en el espectro entre el mal absoluto y el bien absoluto, Dios podría haber creado criaturas libres, significativas, cuya libertad no podría tocar. Por tanto, estas criaturas podrían vivir cualquiera de esas posibilidades.

Karma y culpa universal

El Pew Forum, por su parte, publicaba recientemente un artículo en el que se comparaba la consideración del mal de cristianos y budistas, llegando a una extraña conclusión: que la culpa parece universal.

En dicho artículo, Daniel Burke explicaba que si un desastre natural golpea a los Estados Unidos, enseguida aparece la siguiente pregunta: ¿por qué Dios ha permitido que esto ocurra?

Por el contrario, en Birmania, país principalmente budista y que ha sufrido recientemente los efectos de un devastador ciclón que se cree ha costado la vida a más de 100.000 personas, la gente señala al karma como causa segura de tan enorme mal.

Pero, ¿qué es el karma? Para doctrinas como el budismo, el hinduismo o el jainismo, el karma sería una energía metafísica (invisible e inmensurable) que se deriva de los actos de las personas.

En concreto, la población de Birmania (país en el que más del 80% de la gente es budista), cree que el ciclón Nargis fue consecuencia de las medidas tomadas por los militares del país contra los monjes budistas el pasado otoño, señaló la profesora de antropología Ingrid Jordt, de la Universidad de Wisconsin-Milwaukee, que anteriormente fue monja budista en Birmania.

Teólogos y científicos

Según Jordt, la palabra karma a menudo no se entiende bien, confundiéndose en occidente con el concepto de “destino”. Pero, en realidad, en sánscrito este término significa “acción”, y hace referencia a aquellos actos que generan un destino, y no al destino en sí mismo.

Un eco distante de esta idea de acción que genera desgracias, señala Burke, podría encontrarse en las peroratas de aquellos líderes cristianos estadounidenses que han relacionado los atentados del 11-S contra las Torres Gemelas de Nueva York, así como el Huracán Katrina, con la inmoralidad sexual imperante en Nueva York y en Nueva Orleáns respectivamente.

En otra línea, un artículo que se ha ocupado recientemente del problema del mal es el escrito por Peter Singer, profesor de bioética de la Universidad de Princeton, para The Guardian.

Singer comenta en él las discusiones que, hace unos meses, el científico mantuvo con el teólogo Dinesh D'Souza en la Universidad cristiano-evangélica de Biola, en California.

Para Singer, el teólogo no fue capaz de dar una respuesta convincente y definitiva a la pregunta de por qué en el mundo hay tal cantidad de dolor y sufrimiento, habiendo, según los cristianos, un Dios todopoderoso y omnisciente.

Argumentos cristianos

Los cristianos, según Singer, responden a esta contradicción con la explicación del libre albedrío: Dios nos concede este regalo y, por tanto, Él no es responsable del mal que ocasionamos. Pero esta respuesta falla cuando se habla, por ejemplo, del sufrimiento que generan los desastres naturales.

Por otro lado, explica Singer, los cristianos intentan justificar el dolor humano afirmando que todos los humanos son pecadores y, por tanto, pueden tener un destino horrible. Pero, señala el científico, ¿qué pasa en el caso de los niños que aún no han cometido pecado alguno?

Entonces, los cristianos acuden al pecado original que han heredado todos los habitantes del planeta, el pecado de Adán y Eva, y Singer se pregunta ¿por qué han de sufrir por dicho pecado también los animales, como ocurre en realidad?

En la discusión con D'Souza, éste señaló, en primer lugar, que dado que los humanos viviremos felices eternamente en el cielo, el sufrimiento del mundo es menos importante de lo que sería si nuestra vida en este planeta fuera la única que tendremos.

A esto, Singer contestó que, aún desde la perspectiva de la eternidad, el mundo podría ser mejor sin dolor o, al menos, sin tanto dolor. Cierto es, escribe el autor, que quizá necesitemos algo de sufrimiento para apreciar la felicidad, pero no tanto como el que tenemos en la Tierra.

Fe ciega y pesimismo laico

El segundo argumento de D'Souza fue el siguiente: dado que Dios nos ha dado la vida, no nos encontramos en situación de quejarnos si ésta no es perfecta. Si la vida es en sí un regalo, afirmó, no podemos problematizarnos si no es exactamente como quisiéramos.

Como respuesta, Singer señaló que, entonces, a aquellas madres que, mientras están gestando a sus hijos, les da por consumir drogas o alcohol sin tener en cuenta los daños que pueden ocasionarle a los fetos, no se les debe juzgar.

Por último, escribe Singer, D'Souza, “como hacen muchos cristianos cuando son presionados”, acabó cayendo en la argumentación de que no deberíamos esperar comprender las razones de Dios por crear el mundo tal y como es. Para Singer, la evidencia ante nuestros ojos hace pensar que es más plausible creer que nadie ha creado este mundo.

De cualquier forma, los pensadores llevan milenios intentando superar la paradoja del mal si existe Dios. Ya el filósofo griego Epicuro escribió en el siglo III a.C.: “O bien Dios quiere quitar los males y es incapaz de hacerlo, o puede hacerlo pero no quiere; quizás ni quiere ni puede, o tal vez quiere y puede. Si quiere pero no puede, es débil, lo cual no concuerda con su carácter; si puede pero no quiere, es envidioso, algo que también está en desacuerdo con él; si no quiere ni puede, es tanto débil como envidioso, y por lo tanto no es Dios, pero si quiere y puede, que es lo único que resulta apropiado para Él, ¿de dónde vienen entonces los males?, o ¿por qué no los quita?"

La religión sería el fruto de una imaginación evolucionada

Lo “social trascendental” establece códigos de conducta asociados a las religiones, según Bloch

Maurice Bloch, antropólogo francés que trabaja en la LSE de Londres desde 1968, ha publicado un artículo en la revista especializada Philosophical Transactions of the Royal Society B en el que explica el fenómeno religioso desde una nueva perspectiva: la imaginación. La religión sería el fruto de una imaginación evolucionada y exclusiva de nuestra especie, que nos permite generar relaciones con lo trascendente e invisible, según Bloch. Así, generamos lo que denomina “lo social trascendental”, un fenómeno por el que podemos seguir los códigos idealizados de conducta asociados a las religiones. Para Bloch, además, cuando nos damos cuenta de la omnipresencia de lo imaginario en lo cotidiano, no queda nada especial que explicar de la religión, porque ésta sería, únicamente, un fruto más de nuestra capacidad imaginativa. Por Yaiza Martínez.

Sólo los seres humanos practican la religión porque son los únicos seres vivos de la Tierra con una imaginación evolucionada, señala el antropólogo de la London School of Economics and Political Science (LSE) británica, Maurice Bloch.

Bloch, autor de libros como Cultura escrita en sociedades tradicionales o La violence du religieux, argumenta que, en primer lugar, el ser humano desarrolló la arquitectura cerebral necesaria para imaginar cosas y seres que no existen físicamente, así como la posibilidad de que haya algún tipo de vida tras la muerte.

Después, gracias a esa capacidad de nuestra imaginación, generamos una forma de interacción social imposible para el resto de las criaturas del planeta: sólo los humanos pueden mantenerse unidos a sus grupos sociales a través de lo que Bloch denomina “lo social trascendental”, un fenómeno que nos permite unificarnos con grupos humanos.

Roles esencializados

En un artículo publicado por la revista especializada Philosophical Transactions of the Royal Society B, Bloch explica que el comportamiento trascendental también nos permitiría seguir los códigos de conducta idealizados asociados a las religiones.

Añade que para que este fenómeno “social trascendental” perdure y resulte efectivo, debe tener la habilidad de mantenerse vivo durante mucho tiempo en la imaginación de un grupo social determinado (Bloch habla de diversos tipos de grupos, desde clanes a naciones enteras).

Según el antropólogo, un individuo puede formar parte de ese grupo transcendental, o de un país, incluso aunque jamás entre en contacto con alguno de sus miembros. Además, este tipo de grupos incluye por igual tanto a los vivos como a los muertos.

“La red trascendental puede, sin ningún problema, incluir a los muertos, a los ancestros y a los dioses, así como a los sustentadores vivos de los roles y a los miembros de grupos esencializados”, escribe el antropólogo.

Bases neuronales

Las bases neuronales necesarias para que se dé esta interacción social habrían dependido del propio desarrollo de la imaginación, que apareció en nuestra especie durante la Revolución del Paleolítico Superior, hace entre 40 mil y 50 mil años.

Por esa época, las herramientas que usaban los humanos pasaron de ser primitivas y monótonas a convertirse, repentinamente, en sofisticadas. El arte comenzó a aparecer en las paredes de las cuevas, y los enterramientos empezaron a incluir objetos cuya presencia sugiere que ya se creía en la vida después de la muerte. Una vez que los humanos traspasaron esta línea, no hubo vuelta atrás.

Esta nueva capacidad, publica la revista Newscientist, no la compartimos con ningún animal, ni siquiera con nuestros parientes más cercanos, los chimpancés.

Por eso, sus relaciones sociales se limitan a la lucha cotidiana por el estatus y los recursos. La razón para esta limitación: no pueden imaginar nada más allá de su círculo social inmediato, ni pueden viajar con la mente hacia el pasado o el futuro, como hacen los humanos.

Papel de la religión

Para Bloch, en el contexto de lo social trascendental, la religión sería sólo una manifestación de nuestra capacidad única para formar lazos con entidades o personas que no existen o que se encuentran distantes e, incluso, con sistemas de valores.

“Los fenómenos religiosos o similares, en general, son una parte inseparable de una adaptación clave exclusiva del humano moderno: nuestra capacidad para imaginar otros mundos. Defiendo que esta adaptación es la verdadera base de la sociabilidad en la sociedad humana moderna”, escribe el científico.

Desde la antropología, la religión se ha estudiado en general desde una perspectiva funcional. Desde este punto de vista, las funciones más elementales del hecho religioso definidas por la antropología han sido la capacidad que otorga para interpretar el mundo (origen, sentido, destino…), la estabilidad social que comporta (sacralización de la familia, del trabajo, de la autoridad…), la función económica y de control y, por último, la función psicológica o de estabilidad emocional en lo que respecta a los individuos.

La perspectiva de Bloch contrasta con estas funcionalidades: la religión se origina en nuestra imaginación. Según el investigador, además, una vez que nos damos cuenta de la omnipresencia de lo imaginario en lo cotidiano, no queda nada particular que explicar sobre la religión, porque ésta sería un fruto más de nuestra capacidad imaginativa.

Artículos extraidos de Tendencias 21

Escuela Técnica Superior de Ingeniería de la

Universidad Pontificia Comillas

Tendencias de las Religiones

Sección elaborada con el asesoramiento de la Cátedra de Ciencia, Tecnología y Religión

Charla con Taichiguía

Charla con Héctor Omar Oviedo Acuña, un taichiguía

"Vencer el movimiento con la quietud, la dureza con la suavidad y lo rápido con lo lento". Explícalo
En resumidas cuentas lo que hay que explicar a aquí es el famoso tema taoísta del yin y el yang. El aspecto yin es siempre “vencedor” porque es lo esencial, es aquello que es invisible a los ojos. La quietud es la madre del movimiento. La quietud permite al pujante movimiento yang ser... pero yang tarde o temprano se agota y retorna a la quietud. El movimiento es actividad y toda actividad genera reacción... la quietud no genera reacción por eso vence, porque no está en conflicto con nada ni con nadie. En la doctrina taoista del Yin-Yang el yin es inagotable, es la fuente misteriosa. La rigidez es símbolo de muerte, La flexibilidad símbolo de vida. El cuerpo vivo es blando y flexible. Lo muerto es duro y rígido. El yin es inagotable y esencial. En nuestra vida en particular el Yang es todo lo que podemos ver y saber de una persona. El yin es aquello que es esencial e invisible a los ojos. Quizás en estas frases la palabra clave es “vencer”. La quietud, la suavidad, la lentitud, “vencen” porque no están en conflicto, no están enfrentados con el movimiento, con la rigidez, con la rapidez


¿Qué significa la promesa de desplegar las alas del fénix?

No había oído nunca esta promesa. Puedo especular pero la verdad es que no tengo la menor idea

(Mir) He leido por ahi, en relación con el tai chi como una práctica buenísima para combatir la osteoporosis, que esta práctica china consiste en 37 movimientos armonizadores que invitan a "cabalgar al tigre", "tomar la cola del gorrión", "acariciar la crin del caballo salvaje" o a sostenerse sobre un pie como "el gallo dorado" y desplegar las alas como "el Fénix". De ahí la pregunta

Ah, sí'Desplegar las alas de Fenix' es una de las posturas más bellas del Taichichuan, aunque en los textos y estilos modernos ha cambiado su nombre por 'la grulla blanca despliega sus alas'. El Fénix es símbolo de paz, abundancia y plenitud. Es un ave de LUZ y FUEGO, y se asocia con el viento por el despliegue de sus alas. La postura de la grulla o del Fénix está relacionada con la realización y sus méritos y físicamente señala el lugar del bazo y el estómago.

¿Cuándo despertó en ti la curiosidad por el Tai Chi? Por qué?

Conocí el Tai Chi en Santiago de Chile. Tenia entonces 24 años y estaba realizando un curso muy profundo en una escuela esotérica. Había allí uno de los participantes que practicaba este arte y la verdad que en principio no llamo mucho mi atención. Tuvieron que pasar mas de dos años para que un día, recién llegado a España, viese un grupo de una 15 personas practicando en el Parque de El Retiro, en Madrid me enamorase profundamente del Tai Chi. Por que?
No lo se... fue un flechazo.... había allí una magia que me fascino y desde entonces no he parado. Hoy estoy mas enamorado de este arte por su profundidad filosófica, por su belleza estética, por lo que se despierta en mi cuando practico, y por las posibilidades creativas que posee.Cuéntanos algo de tu vida personal, ya sabes, lo típico, edad, lugar de nacimiento, de residencia...
Y yo que, como aconsejaba Don Juan a Carlos Castaneda, estoy tratando de desprenderme de mi historia personal...
Pues nací en Montevideo Uruguay en el año 1955, es decir,,, pues eso, 53 tacos. Para los creyentes en la superstición astrológica, soy Tauro... si, tozudo, cabezota, pelin iracundo, pero también tenaz, voluntarioso, de buen corazón, y ... excelente amante. (jejeje). Desde 1983 resido en Madrid , España, país con virtudes y defectos como todos, que he aprendido a amar

¿Cómo te definirías?

Si me hubieran hecho esta pregunta hace algún tiempo quizás hubiera contestado con una serie de características personales con las que me sentía identificado. Hoy, me siento un universo de infinitas posibilidades. Sé que indudablemente todo el mundo lo es. En los últimos tiempos noto que he cambiado tanto que no puedo atarme a una definición de mi mismo. Sé que puedo ser, hacer y tener lo que anhele en mi interior. Soy un ser en constante crecimiento, en constante cambio,,, y sé que ir guiando el cambio es la mejor aventura que se pueda emprender. Me siento un enigma para mí mismo y amo el irme descubriendo y a la vez creándome y recreándome en la creación.

¿Qué es el amor?

Habiendo escrito un texto contestando a la pregunta “¿QUÉ ES DIOS” podría remitir a él, diciendo que cambien la palabra “DIOS” por “AMOR” y valdría la respuesta. Poniéndome un poquito ácido contestaría: “No tengo ni idea”... Pero me pondré serio. Amor es sentimiento de comunidad y de comunión con todo lo existente, es integración, es alegría y libertad, es ternura, comprensión, aceptación, compasión, perdón, bondad, verdad, belleza. El amor tiene infinitas posibilidades de manifestarse. Cada ser es una manifestación diferente del amor... a veces sin desarrollar.
Ah... también sé lo que no es amor. No es amor la competitividad, la separación, el sectarismo, todo lo que crea división, (banderas, credos religiosos o políticos, ideologías, nacionalidades,) la tristeza, la dependencia, la prepotencia, la violencia (no solo física, tambien la hay emocional, verbal, psicológica y hasta espiritual, aunque parezca mentira) ... y por supuesto la mentira, tal vez porque todas estas características que no son amor, están ellas mismas basadas en la mentira
¿Hacia dónde va la humanidad?
Otra vez el Tauro cínico que llevo en mi interior responde: “Ni idea”. Aunque pensándolo bien... si, la humanidad va indudable y firmemente hacia donde debe y tiene que ir: hacia el siguiente escalón en la evolución que es el HOMO AMANS o el HOMO LUCENS. Nos encontramos en un momento especial. Los contaminadores de virus mentales en que se han convertido los medios de comunicación (radio, televisión, periódicos, Internet , aunque este ultimo medio nos ha regalado la libertad de difusión que antes no teníamos) han contagiado nuestras mentes con el virus del pesimismo. Ante los desafíos que indudablemente tenemos, los programas que se han metido en nuestra mente son total y definitivamente desesperanzadores. Véase solo como ejemplo el cine. Películas como Mad Max, El día de mañana, que especulan con un mundo apocalíptico, desintegrado, hostil, competitivo y cruel. El pesimismo y la desesperanza están servidos. No vamos a negar que por primera vez tenemos el poder de destruir este planeta mil veces gracias al potencial armamentístico desarrollado. Sin embargo creo que es hora que cambiemos la perspectiva, el encuadre, el paradigma, las gafas de ver la vida, y comencemos a ver las dificultades que tenemos como OPORTUNIDADES. ¿Oportunidades de que? Pues de mostrar la grandeza que llevamos con nosotros, de demostrar nuestra entereza y capacidad creativa para salir de esta situación. En este momento me siento feliz de que el mundo este como esta porque es una oportunidad única de demostrarnos como seres humanos creativos y generadores del cambio Decía Einstein que “NINGUN PROBLEMA PUEDE SER RESUELTO EN EL MISMO NIVEL DE CONCIENCIA QUE LO CREO”... de donde se deduce que todos nuestros problemas se disolverían creciendo en conciencia, generando un nuevo hombre, el Homo AMOR, el Homo LUZ. El homo sapiens ya ha dado sus frutos y debe ser superado como hemos superado en lo personal la adolescencia. Es un momento maravilloso para que brote el ser humano luz y amor que todos llevamos en nuestro interior. Se dice que “cuando una situación no puede ser cambiada nos vemos en la necesidad y obligación de cambiar nosotros”... pues allí esta la salida. Creciendo en conciencia, cambiando nuestras creencias pesimistas hacia otras mas potenciadoras, mas capacitadoras,. Debemos comprender que el pesimismo es una enfermedad mental terrible porque incapacita para la acción... Creo que el camino es amar el mundo como es porque es una gran oportunidad que tenemos de demostrarnos como equipo humano que somos, la grandeza y el poder enorme que tenemos también para amar y crecer. Sin dudarlo: vamos hacia el HOMO AMANS, hacia el HOMO LUCENS.¿Podemos esperar algún acontecimiento trascendente?
Definitivamente no, y me explico: la vida es el presente, el ahora, y esto es lo maravilloso, lo mágico, lo trascendente. Nuestra mirada se ha empobrecido tanto que ya no somos capaces de ver el milagro que es levantarse cada día, tener un cuerpo, poder mirar, acariciar, hablar, escuchar, saborear. Esto ya es trascendente. Cuando abandonamos el vicio de mirar hacia el mañana y nos centramos en la vida real que es nuestro presente, el que sea, y lo aceptamos como si lo hubiéramos elegido, la trascendencia hace acto de presencia en nuestra vida y toda pequeña acción es importante. Creo que es muy importante abandonar el estado de espera.Se quebró el concepto de familia tradicional ¿ sucedáneos?
Los sucedáneos a veces tapan un hueco pero no tienen la calidad de lo genuino. Pero asi como vamos hacia el Homo Lucens o el Homo Amans, vamos hacia nuevos conceptos de familia. La idea de ALDEA GLOBAL nos lleva hacia allí. Nos vemos abocados a ampliar el concepto de familia. Hasta ahora el concepto de familia abarcaba a muestra pareja, hijos, padres, hermanos, abuelos, familiares mas o menos cercanos. Ampliar el concepto de familia significa integrar al resto de seres que nos rodean sin prejuicios acerca de la nacionalidad, creencias, posesiones, actitudes. La aldea global nos empuja hacia la familia global, hacia la comprensión de que asi como nosotros estamos formados por infinito numero de células que forman un equipo llamado cuerpo, somos células de un equipo llamado HUMANIDAD. El concepto tradicional de familia era estrecho. Fue útil durante un tiempo, pero vamos hacia la madurez y ella exige integración. En el nuevo concepto de familia no puede haber niños huérfanos porque todos somos responsables de todos. No puede haber abuelos abandonados por la misma causa. Evidentemente hay camino por recorrer. Los asesinos de sueños oyen esto y dicen: “ son muy buenas ideas, pero (siempre el puñetero “pero”) es UTÓPICO, y con ese desagradable palabro quieren decirte que eres un soñador, y que lo tuyo es imposible. Mi respuesta es que puede que sea utópico, pero trabajando y caminando hacia la utopía seguro que llegamos a un mundo mas integrador y hermanado que el que hemos fabricado.
Decía John Lennon: “Puedes decir que soy un soñador, pero no soy el único, espero que un día te unas a nosotros y el mundo será una unidad”.

¿Consideras factible un Gobierno Mundial?

Es este un universo de infinitas posibilidades y entre ellas esta la de un Gobierno Mundial, todo estriba en que lo queramos y lo hagamos posible. Otra cosa es que si nuestro estado de conciencia no avanza hacia la responsabilidad que conlleva el Gobierno Individual,,,sólo tendremos mas de lo mismo. El humano pesimista y cómodo de hoy quiere que se lo den todo hecho y no se responsabiliza de su vida ni a cañonazos. Una gran mayoría lleva consigo un catalogo de culpables de por que las cosas estan como estan. En ese catalogo los gobiernos se llevan gran parte de las medallas de por que me va mal. Incapaces de gobierno personal delegamos en otros responsabilidades que son incuestionablemente nuestras. En los paises gobernados por un dictador no es raro encontrar pequeños dictadorzuelos en cada casa, en cada barrio, en cada trabajo, en cada empresa, hasta en cada centro “espiritual”. Sin un gobierno personal consciente todo gobierno mundial será mas de lo mismo

Adentrándonos en terreno personal: tipo de mujer que te moviliza las neuronas y el corazoncito
Vaya.... esta es la mas difícil. Esta pregunta me ha hecho mirar mucho en mi interior y es la última que contesto... y francamente no sé qué contestar. Creo que no tengo preferencias al respecto... me dejo llevar, fluir sin rechazar ninguna posibilidad. Tengo deformación taoista y como ya habréis notado me decanto por las definiciones “negativas”. Sé la clase de mujer que no me moviliza las neuronas ni el corazoncito. No me mueve la mujer dependiente, la inmadura emocionalmente, la metomentodo lo de tu vida, la vulgar y poco educada, la beata meapilas, .... pero esto no me mueve tampoco en los hombres. Si tuviera que decir algo positivo diría lo de mi útima pareja: “La mujer por excelencia debe ser LIBRE, LIBERAL, Y LIBERADA”... como dicen en mi tierra: “tomá mate¡¡¡¡¡”Un libro que te haya dejado marcado, un escritor.
Uf... decantarme por uno solo... vaya brete. Pues creo que el libro que más me ha marcado es “CONVERSACIONES CON DIOS” de Neale Donald Walsch. Quien lo haya leído encontrará allí las fuentes de las que bebo. Y si no lo habéis leído...¿ que estáis esperando?

Una película, un actor, una actriz

Lo siento, soy un cinéfilo incurable, no puedo decir una sola... seria injusto. Tal vez “QUE BELLO ES VIVIR”, “CASABLANCA”...”UNA NOCHE EN LA OPERA”....jo... que difícil.
Un actor
JAMES STEWART, sigue siendo el mas grande... y Henry Fonda... y...

Una actriz
ufff...¿puedo decir dos?: Bette Davis y la gran Greta GarboDefine cuerpo
Temblor, ternura, caricia, sensualidad, maravilla, milagro, suavidad, belleza,
Define mente

Poder, imaginación, infinitud, vastedad,

Define espíritu

Silencio, paz, compasión

Muchas Gracias, Héctor

La conspiración del Acuario

La conspiración del Acuario y la nueva conciencia
Resuenan en la memoria secular las famosas palabras de André Malraux “"El siglo XXI será espiritual o no será".
En entradas anteriores, hemos ido abriéndonos camino, despejando la espesura selvática que la religiosidad del hombre ha ido enmarañando en su devenir.En Dios creó al hombre o el hombre creó a Dios? Vimos Científicos de Oxford investigando la estructura cerebral que aloja la creencia religiosa
Iniciamos inmediatamente La Espiritualidad en el Siglo XXI, enfocándonos en un texto imperdible de Rabindranah Tagore, El Hacedor de música, para inmediatamente ahondar en la dimensión holística que todo este saber nos impone ante la búsqueda y la experimentación de una espiritualidad cuya impronta es la universalidad y como una forma de superar las contradicciones de la sociedad científico-industrial y del paradigma newtoniano-cartesiano. Nos metimos de lleno en el Tao de la Física con los magníficos textos de un matemático, Fridjof Capra, y el inventor de la psicología transpersonal, Stanislao Grof
Y más recientemente, hemos abordado de la mano de Acharya S(Member, American School of Classical Studies, AthensScholar of Archaeology, History, Mythology and Languages)
Una pregunta clave: ¿Qué es Dios?

Hoy, gracias a la virtuosa mediación de mi amigo Otto, intentaremos desbrozar el derrotero de la así llamada Nueva Era, como movimiento de despertar religioso, a partir del convencimiento de que las grandes iglesias y las religiones históricas se encuentran sumidas en un profundo letargo, acusadas de haber renunciado a cumplir su misión de ayudar a los hombres a vivir con plenitud y sentido.
El texto a seguir es La "conspiración del Acuario" y la nueva conciencia
De José Luis Sánchez Nogales
Le damos la característica de Interactivo, invitando a todo aquél que le plazca a expresar su opinión al respecto


La "conspiración del Acuario" y la nueva conciencia


La "nueva religiosidad" se presenta como una conspiración pacífica. La periodista norteamericana Marilyn Ferguson fue la primera en sistematizarla en su famoso libro La conspiración del Acuario. La idea base es la del gran año cósmico, que es el tiempo que tarda la prolongación del eje de la tierra en recorrer los 12 signos del zodíaco y que arroja un total de 25.268 años, con lo que un mes cósmico constaría de unos 2.105 años.
Actualmente estaríamos pasando del mes de piscis, caracterizado por la hegemonía del cristianismo, al del acuario, en el que será hegemónica la "nueva religiosidad".
Según algunos cálculos "astrológicos", la era de piscis se extendería desde el 1° de marzo del año 1 hasta el 2160. La del acuario comenzaría el 2160. Pero, en su
impaciencia, otros "conspiradores" piensan que ya se entró en acuario el 2 de febrero de 1993 a las 9.12 horas, cuando Urano y Neptuno se encontraron a 19° de Capricornio.
Piscis habría sido una era de luchas y tensiones políticas y religiosas. Incluso la
civilización científica tiene el contrapeso de las negatividades que ha generado:
desequilibrios económicos y sociales, desastre ecológico, etc. Los "conspiradores"piensan en una civilización distinta: más acogedora de tradiciones marginadas en piscis y que contrarreste sus antivalores con los valores de la sensibilidad, la paz, laespiritualidad, la autorrealización, etc

Rasgos fundamentales de la "nueva religiosidad"

1. Una religiosidad romántica y orientalizante. La "nueva religiosidad" se presenta como una experiencia inmanente de ampliación de la conciencia, en la que se busca el sentimiento gratificante, el equilibrio interior y corporal. La religión como relación con un Dios trascendente es una proyección sin valor. Se pretende reencarnar el mundo con los duendes, las hadas, la fantasía que el modernismo científico abolió, provocando la sequía de valores espirituales que padecemos.
2. Primacía de la conciencia. La conciencia es la sede de la experiencia extra- y supra-sensorial. Se ponen de moda los viajes y las experiencias de las personas que están a punto de atravesar las fronteras de la muerte.
3. El paradigma "holonómico". Definido por la llamada gnosis de Princenton, este paradigma postula que la esencia última de la realidad es un flujo infinito de energía que se despliega para formar el espacio, el tiempo y la materia. Todo se compenetraría e influiría mutuamente, hasta el punto de que el "todo" se reproduciría en cada una de las partes, como en un espejo hecho añicos. Superado así el dualismo de la era de piscis, la humanidad se encaminaría hacia una forma de "nueva conciencia", definida como "conciencia de la unidad y la integridad universal". Esta conciencia "integraría" los estados de conciencia anteriores -mágico, mítico, mental- en un "estado suprarracional", en el que se percibiría la integridad del cosmos por encima del espacio y el tiempo.
4. Fin de la ética. No hay valores morales objetivos. En lugar de la ética se impone una evolución de la conciencia hacia formas más altas, sin que intervenga la libertad. La perfección moral del hombre consiste en alcanzar un estado equilibrado, feliz en su cuerpo, sereno y bueno en su comportamiento. Ahora estamos preocupados por un pequeño mundo material, mientras tenemos ante nosotros un mundo por descubrir: el mundo de la fantasía, el espíritu, la conciencia. No hay normas morales fijas, sino sólo la trasformación: buscando uno se transforma y se salva.
5. Una religiosidad terapéutica y curanderista. La idea de Dios es sustituida por
conceptos vagos de connotación terapéutica y curanderista: "energía cósmica",
"conciencia universal". Se tiende a diluir el rasgo personal propio del
monoteísmo, para presentar un Dios como desdoblado: como totalidad de la realidad y como Gea, la diosa-madre-tierra, entendida como organismo vivo. El hombre y la tierra estánenfermos. La raíz de sus males radica en el paradigma materialista y técnico que ha llevado a la desacralización total del mundo y a su explotación. La curación se ha de conseguir en dos direcciones: práctica del ecologismo militante y desarrollo de las medicinas alternativas; psicosomáticas, homeopáticas o naturalísticas.
6. Creencia en la reencarnación. Esta creencia, que es central, se toma del hinduismo y del budismo: no tenemos una vida decisiva en la que nos juguemos lo que habremos de ser definitivamente, sino varias a disposición para ir realizando fluidamente nuestro ser divino.
7. Una teotécnica. El hombre construye su propia salvación. Por esto no necesita de una teología, que le dice que es pecador y que debe ser salvado, sino de una teotécnica, un método para utilizar "lo divino" en provecho de la propia autorrealización y salvación.
8. Retorno de un Dios impersonal y sin rostro. Dios no es más que el símbolo de la experiencia del propio yo, su más honda profundidad. Así se pasa de la religión a la espiritualidad entendida como profundidad de la conciencia, pero sin contacto con la aheridad de Dios.
9. Un Cristo cósmico. Cristo no es una persona, sino un símbolo, un modo de hablar de la "energía cósmica", del "gurú o maestro espiritual". Se rechaza la confesión en el Cristo, Hijo de Dios encarnado. Se pone de relieve el aspecto cósmico y universal de Cristo, pero sin vinculación necesaria y única con Jesús de Nazaret.
10. Un "supermercado espiritual". Cada uno crea su propia espiritualidad escogiendo lo que más le gusta de las diversas religiones. Lo importante, pues, de esa "nueva religiosidad" no es el contenido, sino la estructura fluida y nebulosa, gracias a la cual puede penetrar inadvertidamente en cualquier religión y espiritualidad.

Valores y contravalores

La "nueva religiosidad" tiene de positivo que potencia los valores del equilibrio y la paz. Pero, como contrapartida, constituye un irenismo sincrético, una religión "débil", en la que la auténtica experiencia de encuentro religioso es suplantada por unaexperiencia de encuentro con los propios deseos que hacen de ella una religión a la carta. Detecta la necesidad para el hombre de una experiencia viva y personalizada de la divinidad, pero realiza una total inmanentización del Dios vivo. Reserva un lugar al Cristo cósmico pero induce una energetización a-histórica y a-personal de Cristo y de su Espíritu.
Es verdad que coincide con el cristianismo en poner de relieve la primacía del espíritu sobre la materia. Pero vacía hasta tal punto la realidad histórica del ser humano que la responsabilidad, tanto individual como colectiva, queda totalmente desdibujada.
Es positivo el giro "eco-céntrico", que pone de relieve los valores ecológicos, y la
potenciación de la corporalidad humana frente a visiones dualísticas y maniqueas. Pero acaba por divinizar la naturaleza y negar su condición de creatura. Con ello induce una idolatría encubierta, en la que el culto al propio cuerpo, y el bienestar psicofísico constituyen un nuevo panteón.
Proclama un cierto optimismo en cuanto a las posibilidades de salvación final del ser humano y del mundo. Pero propone una soteriología automática, según el modelo de la ingenua teoría evolucionista del progreso indefinido. La autosalvación se realiza en un proceso de evolución de la conciencia, que resulta independiente de la gratuidad del don divino, de la libertad humana y de las mediaciones religiosas.
En fin, esta nueva religiosidad cultiva auténticos valores personales. Pero olvida la verdadera projimidad y se decanta hacia una ausencia de preocupación y una falta de compromiso por el mejoramiento de las condiciones de vida de los marginados y de los pobres de la tierra.

Condensó: JORDI CASTILLERO

Amigos que reflexionan: Hoy Maite Caballero

Pensarán las hormigas que somos sus Dioses?Algunas de ellas nos ven y se lo cuentan a las demás.-"portaos bien!, moveos en linea recta y todas juntas, no os torzais ni un poquito, porque si no, vendrá Dios y os pisará!!!!"Alguna más curiosa, pensará: -"a veces nos ha pisado aunque íbamos por el camino recto!, Dios no puede ser así,Dios es Amor y Perfeccion. Definitivamente, no creo en ese Dios, debe haber algo más allá......."

Maite

algo de Andreas Faber Kaiser
Nuestra libertad total solamente es alcanzable si previamente cada individuo alcanza su propia libertad mental. Harto difícil de alcanzar por otra parte, dado que la historia nos muestra que somos claramente vulnerables a la manipulación de nuestra mente. Y si los recursos de la mente humana están despertando como evidentemente lo están haciendo, los menos despiertos van a ser cada vez más manipulables por parte de quienes logren canalizar la energía a su antojo. Que puede ser para bien o para mal. Es, como todo, un arma de doble filo. Para no dejarse arrastrar por la corriente sólo queda un recurso.Afortunadamente, al alcance de todos y cada uno de nosotros: pensar. Uno puede estar limitado por el medio en el que se ve obligado a moverse, pero lo que uno no puede permitir jamás es que otros decidan por él. Es dejarse dominar de tal forma que su voluntad no sea propia, sino que sea el reflejo de la de otro. Cuidado, que estoy diciendo que a uno le pueden manipular muy sutilmente, mentalmente, sin que él se dé cuenta de esta manipulación. Por ello precisamente se impone la necesidad de que de vez en cuando al menos, uno se tome el tiempo necesario para pensar. Porque si se pone a recapacitar sí tendrá la oportunidad íntima de observar los efectos de su conducta y de juzgar entonces si es que está actuando en contra de su propia y libre voluntad.Hay que darse cuenta de que, al igual que un médico no nos curará si nosotros no queremos ser curados, tampoco nadie podrá jugar con nuestra voluntad si nosotros no queremos que nos manipulen. La única defensa en contra de esta manipulación es aplicar el raciocinio en vez de la comodidad. Es nadar contra la corriente si es preciso en vez de dejarse llevar cómodamente por la misma. Ninguna secta, ninguna religión, ningún grupo, ningún partido, ningún gobierno, ninguna nación, ningún equipo deportivo, ningún medio informativo, ningún líder, ningún mensaje del más allá debe ser nunca más importante que uno mismo. Porque ello supone indefectiblemente la pérdida de la libertad personal de cada uno. Sólo cuando hayan quedado desmontadas todas las religiones, todos los grupos, todos los sistemas de gobierno, todos los sistemas de dominio, todas las formas de influencia, sólo entonces todos y cada uno de los individuos de la especie humana podrán considerarse intrínsecamente libres. Pero insisto en que el alcance de esta utopía sólo será factible cuando todos y cada uno de esos individuos apliquen la herramienta que para ello les ha dado la naturaleza (por decir alguna cosa) : la facultad de raciocinio, la facultad de pensar.
Andreas Faber Kaiser.
Maite.

Héctor Omar Oviedo Acuña :¿Qué es Dios?

QUE ES DIOS?

El que habla no sabe
El que sabe no habla

TAO TE KING

Si fuéramos verdaderamente sinceros al tratar de responder a esta pregunta, todos a una deberíamos decir : NO SE. Lo único que sí sabemos es que estamos sumergidos en el misterio. Esta vida y todo lo que nos rodea es un enorme, insondable e inabarcable misterio. Basta que nos tumbemos en el campo una noche de verano y miremos el cielo y sus luminarias para que nuestra mente y nuestro corazón sientan su pequeñez para comprender eso tan enorme. Basta que miremos con una mirada nueva y de curiosidad nuestro cuerpo para que nuevamente el misterio aparezca como un caprichoso signo de interrogación. Yo no sé lo que Dios es. Sé que en mí existe una fuerza, una energía misteriosa que funciona y además es inteligente. Ninguno de nosotros dice "crezco el pelo" o "lato el corazón".. esas cosas suceden sin nuestra intervención. Una célula del hígado cumple cerca de cien funciones diferentes e imprescindibles para el correcto funcionamiento de este "equipo" que llamamos cuerpo, y allí vuelve a aparecer el misterio. Las explicaciones de la ciencia no alcanzan a dilucidar el misterio por muchas explicaciones que nos den. Esa energia inteligente es tambien sentimiento puesto que es un misterio porque mi corazón se llena de ternura al ver a mi pequeña gatita de dos meses mirarme con sus ojillos y pedirme comida. Mi corazón se llena de una alegría misteriosa al ver a ese pequeñísimo ser humano de pocos meses que me mira y se ríe divertido y miro sus ojos y siento que me sumerjo en la eternidad. Cuando acaricio el cuerpo de la que amo y todo mi ser se llena se luz y el amor inunda todo el universo. Cuando me siento en silencio por el simple deseo de estar a solas conmigo mismo y entro en conección con algo insondable en mi interior sólo puedo decir que hay paz, maravillosa e indefinible paz.
NO SE. Puedo llamar a todo eso DIOS? Puedo decir que es misterio sin límites, espacio sin límites, energia sin límites, inteligencia sin límites, ternura sin límites, alegria si límites, tiempo sin límites, luz sin límites, paz sin límites? Tal vez sí... pero eso no resuelve el misterio... sigo como al principio. NO SE....Ah... pero hay algo que sí sé. Sé lo que Dios no es. Y Dios no es:

-Definible: es decir, no tiene tamaño, color, forma, peso, medida, límites. Se me preguntará como sé esto. Sencillo: el misterio es así... sin tamaño, color, forma... etc

-Legislador: sé que no ha emitido "mandamientos" para que obedezca... porque sé que la ternura, la alegría, el espacio, la energía, la inteligencia, el misterio, la paz, no necesitan legislar, ni crear infiernos eternos para castigar imaginarias "ofensas". Se podria alegar que incuestionablemente la naturaleza tiene leyes, pero esas leyes pueden ser soslayadas en la medida que nos vamos identificando más con la Unidad que todo lo es.

-Separación. Sé que este Universo misterioso no tiene partes separadas. Funciona como unidad. Es un organismo de partes interdependientes. Un sólo átomo del universo justifica la existencia de todo el universo. Es un organismo vivo al que hoy en día llamamos con una antigua palabra griega: HOLISTICO, es decir, TOTALIDAD.

-Vengativo. El misterio abarca todo lo que es y de la misma manera que no emite leyes de obligado cumplimiento... no necesita venganzas ni castigo. Cómo podríamos ofender a aquello que todo lo ES.

-Sectario.El mismo misterio que me llena de vida, vale para ti que vives al otro lado del planeta, tengas el color que tengas, tengas o no fe, tengas o no religión, tengas o no sabiduría. La vida no está parcelada, como no lo está la ternura, la alegría, la luz, el amor, el espacio, la energía, el silencio, la paz.
-Preferencias: sería mejor decir que Dios (el misterio) no tiene preferencias. Es todo lo que hay. Y todo lo que hay es exactamente eso: todo lo que hay. No hay nada donde Dios (el misterio) no esté. No hay nada que Dios (el misterio) rechace. Dios (el misterio) anida en todo lo que hay sin distinciones, prejuicios, preferencias. De ahí podemos concluir varias cosas:
"Ningún camino hacia Dios es más directo que otro.
Ninguna religión es la religión verdadera.
Ningún pueblo es el "pueblo elegido"
Ningún profeta es el profeta más grande."
(sic. Neale Donald Walsch)


En la Sophia (Sabiduría) oriental hay maestros que para quitar la connotación religiosa a la palabra Dios, le llaman ESO. El gran Maestro Eckhart Tolle lo llama SER. Hace un tiempo hablábamos de las trampas del lenguaje. Quiza es hora de que eliminemos la palabra Dios de nuestro vocabulario y ampliando el marco de referencia digamos a partir de ahora "ESO" para referirnos al insondable misterio que nos rodea en el cual tenemos nuestro ser.

TAICHIMAN

Daniel L´Angiacola: ¿Qué es Dios?

Daniel L´Angiacola: ¿Qué es Dios?

Coincido en reprobar la concepción antropomórfica. Pero tal vez sea sólo una imagen.-

Sería la fuente de las leyes de la naturaleza, pero no esas leyes como sostiene Sagan, que es un representante de la concepción del universo que todo lo incluye (panteismo).-

Qué es el universo? Un espacio infinito, pero qué hay más allá? Un tiempo infinito? Pero qué hay más allá? Dónde termina? Se genera una paradoja.-

Tiempo y espacio son tambien conceptos. Los conceptos, la energía, la materia, la mente, son parte del universo.

Aquello está más allá de los conceptos. La sabiduría india sostiene que nosotros somos eso.-

Saludos cordiales.

Daniel

Ricardo Alberca Fontanillo: ¿Qué es Dios?

Ricardo Alberca Fontanillo: ¿Qué es Dios?

Hola
una opinión diferente a la de Mister Sagan

El fractal sería el modelo de organización cósmica, a todos los niveles, en los que el universo se manifiesta. Un fractal está compuesto por un número indefinido de partículas que componen una estructura que se disemina con la misma forma y proporción, independientemente del tamaño. Por ejemplo, un átomo, una célula, un sistema solar, una galaxia, pertenecen a la misma estructura del fractal cósmico, a partir del sistema centro periferia que organiza todas estas estructuras de manera similar en el universo, con una simetría centrífuga, independientemente de su tamaño creciente o decreciente.
El holograma es un concepto que permite comprender como determinadas estructuras del universo son holísticas, es decir, en ellas cada parte contiene al todo, así cada célula contiene a todo el cuerpo de que forma parte, pues en su ADN existe toda la información que permite duplicar la estructura completa del cuerpo al que pertenece.
Ahora bien, el modelo del "fractal holográfico" sería una estructura que permite contemplar cómo la composición del diseño cósmico es la misma en cada caso, independientemente de la escala de observación, y que además en cada parte está contenido el todo. De esta forma, en la más modesta partícula estaría todo el universo, y en el universo, en última instancia, todo se reduce a la reduplicación infinita de partículas. A partir de esta idea, podríamos suponer que una sola partícula, infinitesimal, reduplicándose a sí misma y combinándose entre sí daría lugar, a partir de un modelo de organización en forma de fractal, a la composición de todo el universo.
Pero esto nos puede llevar a una idea equivocada, pensar que el universo es la combinatoria de quantum de energía reduplicados. Además de esto hay que suponer un programa que organiza esa combinatoria, y ese programa sería un modelo ahormante. Tanto las micropartículas como el programa que organiza su diseminación y estructuració n pertenecen a un orden compositivo que ha de partir de un hipotético espacio adimensional, donde no existan ni quantum ni hologramas, sino la posibilidad de crearlos, la virtualidad para conformar estructuras de manifestación, sería pues un espacio de diseño creativo. Por tanto, el universo hay que comprenderlo a partir de dos elementos compositivos, una faz invisible e inmanifestada, adimensional, y otra faz visible y manifestada, organizada en múltiples dimensiones que obedecen al mismo fractal holográfico. Nosotros seríamos seres que estaríamos entre ambas vertientes. Nuestro origen es lo inmanifestado y adimensional, pero nos proyectamos en la manifestación, sin dejar de participar de la vertiente creativa.
Podríamos pasar de una a otra cara de las dos faces, visible e invisible del universo (como Alicia a través del espejo), si tuviéramos en nuestra conciencia, integrado a ella, como la célula tiene integrado el ADN en los cromosomas, el modelo del fractal holográfico. Nuestra misión en el cosmos sería explorar, conocer, desarrollar y, en último término, aprender a construir, a diseñar, estructuras tipo fractal-holograma, que sean cada vez más potentes, eficaces y precisas. Las diferentes civilizaciones cósmicas de seres pensantes estamos empeñadas en esta tarea, y cada cual va descubriendo facetas de este inmenso puzzle. Es más que conveniente que establezcamos un diálogo interdimensional y cósmico que enriquezca la idea de nuestra participación en este modelo, que al tiempo que se despliega en el cosmos se va autoconociendo y autotransformando con una tendencia a una creciente organización.

¿Qué es Dios? (Interactivo)

Continuamos hoy con esta nueva modalidad interactiva que inauguramos con lenguaje sexista

He elegido un tema que puede considerarse el tema

Agradezco a mi amigo Otto Alberto Dulanto Pardo Figueroa que lo haya posteado a mi grupo Otras Inteligencias

Y asímismo me siento sumamente agradecida por la intervención de todos los que han deseado agregar algo al principal

MIR

¿ Qué es Dios?

La idea que Dios es un varón blanco, de gran tamaño, con una barba flotante que se sienta en el cielo y cuenta el otoño de cada gorrión es absurdo. Pero si por "Dios" uno quiere decir el juego de leyes físicas que gobiernan el universo, entonces claramente sí existe tal Dios. Este Dios es emocionalmente no-satisfactorio... No tiene mucho sentido para orarle a la ley de gravedad.
Carl Sagan

¿Qué es Dios?

¿Dios es un hombre gigante en que una vez encarnó como su propio hijo, hace 2,000 años, a través del útero de una mujer en el Medio Oriente? Ciertamente no. ¿Dios es un hombre que creó todo que vemos? Equivocado, de nuevo. Estas historias son sólo percepciones filtradas a través de la limitada mente humana. No son las últimas verdades.

¿Dios es varón? De ninguna manera. Ésta es una interpretación errónea por el ego masculino.

"Dios" es la Fuerza de Vida

Uno puede pensar en Dios como la fuerza de vida que impregna el cosmos - gravedad o levedad, no le importa. Como un ejemplo de tal energía, uno puede tomar un enchufe y ponerlo en un toma corriente eléctrico - esta "desintegración" es de lo que se trata el volverse espiritual. Uno se conecta con "Dios". Pero piense sobre esa fuerza de vida eléctrica: No tiene ninguna forma. En otras palabras, no es un ser humano. No tiene ningún género; no es un varón. Tiene ningún color; no es blanco. Tiene ningún tamaño y ningún recipiente.

Esa fuerza de vida, o "Dios" no es un hombre blanco gigante, como nos han dicho, que puede encarnar misteriosamente a través del útero de una virgen de cualquier etnia particular. En vez de ser históricos, estos son mitos que son meramente simbólicos para la creación de la materia por medio del espíritu.

En el Lejano Oriente, esta fuerza de vida ha sido discernida como y catalogada como el "Tao". El Tao es la "cosa" que hace que los pájaros canten, que los gatos ronroneen y la savia de los árboles corra. Nosotros también podemos llamarlo "conciencia cósmica". Simplemente es una energía, o espíritu que satura todas las cosas. Lejos de tener género, como hemos sido guiados a creer, es el principio magnético entre las potencias masculinas y femeninas. También es las polaridades masculina y femenina mismas. Este Gran Espíritu, Tao, o Dios, abarca todas las cosas. Si no está abarcando todo, no es Dios.

Cualquier cosa menos del total no es Dios.

La definición de "Dios" es omnipresencia misma. Nada está fuera de "Dios".

La Mente Cósmica

El mecanismo creativo/destructivo de esta fuerza de vida que todo lo abarca puede ser llamada "mente cósmica" o la "mente universal". Esta mente cósmica proyecta sus pensamientos a formas; por lo tanto, la realidad podría llamarse "Sueño de Dios". Pero este sueño incluye la fragmentación de lo Divino en objetos aparentemente densos y en entidades que tienen una voluntad e independencia propia.

Como entidades separadas, nosotros estamos, no obstante, conectados atómicamente a esta fuerza de vida, pero el ego individual se separa en un estado de engaño. Esta ilusión, o maya, puede volverse tan fuerte que la creativa fuerza de vida está limitada, y la entidad por medio de la cual existe esta chispa ya no sabe que es "Dios". Esta ilusión, que puede llamarse "Satanás" si se personifica - es como la existencia crea - separándose a sí misma fuera del todo y presentando la ilusión de los muchos.

Pero esta ilusión/ego/Satán no es nada malo hasta que está tan separado y denso que ya no se ve a sí mismo alrededor, pero ve "otro", que es entonces, libre para dañar si fuera necesario o si el deseo se despertase.

Espiritualidad Verdadera

La verdadera espiritualidad se define, no por la separación, sino por la unión, unión con el todo, unión con la fuerza de vida, el Gran Espíritu, Tao, o Dios, que está detrás de la creación y la une. Claro, la separación misma también podría pensarse como una experiencia espiritual, en eso de que le da la oportunidad a una alma individual para desarrollarse de verdad.

Con todo ese desarrollo, nosotros regresamos a la omni-dimensionalidad de ser uno con el cosmos. Es una paradoja, sin embargo es una con la cual nos gusta vivir, una que nosotros mismos nos hemos creado como directores de nuestro propio drama. El estar separados y sin embargo infinitos - entonces, éste sería "Dios". Esta unión es éxtasis, que en Griego significa "estar fuera de uno mismo"

Cualquier cosa que imponga límites en una divinidad infinita no es un sistema o experiencia espiritual completa. Cualquier cosa que proyecte forma sobre esta Divinidad sin género, sin raza, sin forma y no jerárquica, no es la última verdad. La última verdad que es "Dios" no puede tener ninguna forma, ningún género, ninguna raza y ninguna jerarquía, en absoluto.

"Dios" No Tiene Forma ni Género

En los sistemas gnósticos o esotéricos de cualquier religión, lo Último siempre se percibe como absolutamente sin forma. La realización de tal Último sin forma es considerado, dentro de estos sistemas, ser la afloración de la conciencia, la maduración del alma y psique. Así, la definición de "Dios" como un figura-padre en el cielo es una de una comprensión más baja en la cual reposa la puerilidad e inmadurez del hombre.

La creación no tiene ningún género, ni lo tiene el creador. "Dios" no sólo es el padre, sino también madre, y abuelo y tía y abuela y tío y primo y hermana y hermano, etc. Si la "Madre de Dios" puede dar el nacimiento a "Dios ," ella también debe ser Dios.

¿Puede un ser imperfecto, impío darle luz a un ser perfecto, divino?
Ella también tendría que ser divina, lo cual la convierte en Dios.

En la realidad, detrás de las fábulas, la verdad es que la "Madre de Dios" tampoco tiene ninguna forma, sino simplemente es el aspecto hembra de la creación, cuando el Espíritu-Átomo neutro empieza a dividirse. Los elementos principales del creador/destructor/balanceador son masculinos y femeninos, en iguales proporciones. El perfecto equilibrio del yin/yang es la base de la creación.

No hay jerarquía en el espíritu; por lo tanto, la hembra nunca está en realidad más bajo que el varón, como lo enseñan ciertas "tradiciones religiosas". En los humanos, la densidad crece tan fuerte, el ego es tan potente e intoxicante, que el aspecto del género se vuelve consumidor del todo. Uno está casi completamente definido por el género del recipiente material en el cual es acarreada la conciencia sin género.

Mientras esta ilusión se remedia espiritualmente, en esta dimensión terrestre, esas diferencias permanecen, entre masculino y femenino. El remedio es que la conciencia del individuo, a través de la luz o "realización-de-Dios" reconoce que es masculino y femenino o ninguno de los dos. Es un observador imparcial o "testigo".

Sin embargo, no necesitamos apresurarnos a mantener un estado sin género para nosotros, puesto que estamos más bien encariñados con el juego entre las polaridades, el cual es a la larga, parte del porqué tomamos el nacimiento.

¡Viva la diferencia!

El Ego, Conciencia e Iluminación

El ego se percibirá a sí mismo como teniendo una experiencia de género (macho-hembra), pero el testigo detrás del ago es una pizarra limpia de pura sensibilidad. Es creación dualística, ambas experiencias sucederán simultáneamente, donde uno puede conocer la unión de la existencia, lo sin género y sin ego, y uno puede disfrutar la separación. La diferencia es una de conciencia.

El individuo despierto, consciente, sabrá en su fuero interno que el/ella es "uno con la creación", pero también se sabrá creador(a) de su propio drama, ha escogido encarnar en los reinos más densos, más engañosos, por causa de la propia experiencia. Él o ella no tienen ninguna otra razón para encarnar, así como "Dios" o la mente universal, no tiene ninguna razón para crear, salvo para su propio entretenimiento. Una vez un alma iluminada sabe esto, entonces él o ella son libres de crear su propia experiencia y propósito para encarnar.

Esta experiencia es liberación. Es iluminación.

Iluminación, que parece a muchos tan nebulosa, imponente y atemorizante, es muy fácil en sí. No son milagros o trucos de magia, aunque aquellos pueden ser desarrollados si se desean muy fuertemente. La iluminación simplemente es la realización de quién está tirando los cordones del títere de uno. Es la revelación de autonomía para el individuo. Es la concesión del último excedente de la autoridad-divina-Dios sobre el propio ser de uno. Es cuando la mente cósmica creativa y la conciencia individual se unen, cuando la mente de uno se une con el Cosmos. Esta fusión mental va más allá de la mente y penetra las mismas células del ser.

Esta penetración es posible porque la fuerza-de-Dios reside dentro de las células-alma de cada entidad.

Percibiendo lo Divino

Hay muchas prácticas que pueden llevar a la unión o reunión con esta fuerza de vida, el Gran Espíritu, Tao, Dios. Nosotros podemos usar yoga u oración, meditación, cantos o sexo. Nosotros podemos jugar al baloncesto en la Zona. Nosotros podemos comer buena comida o podemos comprometernos en una conversación inteligente, divertida o sin sentido. Podemos correr hacia arriba, a las colinas, subir montañas y nadar en los mares. O podemos dormir.

Finalmente, no es necesaria ninguna práctica, cuando uno se une con esta "Deidad", cuando uno ha regresado al estado natural de donde el ego humano ha creado la separación. La reunión con esta fuerza de vida es la marca de la verdadera experiencia y sistema religiosa.

Un verdadero sistema religioso no es uno que demanda que le besen los pies a un Dios-ego separado - sin embargo grande y aterrador, de cualquier raza o género - pero uno que conduce a la comunión y unión con la calidad de la divinidad misma.

Dios es BORG - La Resistencia es Inútil

La unión cósmica de la que hablamos, sin embargo, es voluntaria y no depende de la gracia o fuerza de otro. No es la esclavitud del alma, prescrita por ideologías religiosas que dicen uno debe rendirse a "Dios". Es meramente la experiencia de la Totalidad, del Cosmos, que pensamos sea iluminante. Este "regreso a Dios/Dios Principal" no es una experiencia BORG, donde uno es asimilado en contra de la voluntad de uno a un grupo de drones conectados a una mente central. De hecho, ese déspota totalitario es la clásica descripción de "Dios", proporcionada por los teólogos y religionistas.

Lo que estamos hablando aquí es cuando su mente es inflada, de modo tal que todo su mundo se disuelve y usted está en otro plano completamente, uno que contiene la plenitud del vacío, con sus mundos infinitos – la última paradoja y el mejor parque de diversiones.

Ahora, este Orgasmo Cósmico es "Dios", no la criatura que los sacerdotes describen, que quieren que usted esté rogándole todo el tiempo, mientras camina dormido a través de la vida, como un BORG.

Conociendo este Orgasmo Cósmico realmente le permite ser libre del Dios/BORG.

Le permite volverse creador. Y de allí usted regresa a la Tierra y realmente saborea la separación, que también es divina, ya que le permite a usted, a mi, a nosotros, existir – seres individuales teniendo una inmensa serie de, a menudo exquisitas experiencias.

Sabiendo que somos el creador de nuestros propios dramas, sin embargo, nos permite hacer esas experiencias aún más exquisitas y llenas de éxtasis. --

El hombre puede realizar lo que cree en la medida de lo que él sabe, y en razón a lo que ignora y hace todo lo que quiere en la medida de lo que cree y en razón de lo que sabe.

traducción de Adela Kaufmann